황성주(오른쪽 세 번째) 회장이 지난달 말 몰타에서 열린 선교 전략회의에서 중동 북아프리카(MENA) 리더들과 교제하고 있다. 황 회장 제공


키프로스의 수도 니코시아에는 세계 최대 규모의 무슬림 선교 위성방송국이 있다. 흥미롭게도 이 섬은 사도 바울의 첫 번째 선교 여행이 시작된 곳이기도 하다. 필자가 키프로스를 떠난 다음 날, 이란이 영국군 기지가 있는 키프로스에 무차별 미사일 공격을 시작했다는 소식을 들었다. 라르나카국제공항에서 출국한 직후였다. 아찔한 순간이었다.
인류의 삶은 때때로 거대한 폭풍 속을 항해하는 배와 같다. 릴게임야마토 바다는 오랫동안 고요해 보이다가도 어느 순간 갑작스러운 폭풍을 일으킨다. 인간이 수 세대에 걸쳐 세워 온 문명 역시 그러하다. ‘계속되는 안정’이란 역사에서는 매우 예외적인 사건이다. 사실 인류 역사에서는 단 하루도 평온했던 날이 없었다. 우리가 평화라고 부르는 시간은 단지 잠시 멈춘 폭풍의 간격일 뿐이다. 어쩌면 이것이 새로운 멜로디가 시작되는 서곡인지도 황금성릴게임 모른다.


반복되는 전쟁의 역사


인간은 놀라울 정도로 창조적인 존재이면서 동시에 파괴적인 존재다. 인간은 장엄한 교향곡을 작곡하고 아름다운 시를 쓴다. 그러나 같은 인간이 도시를 불태우고 전쟁을 시작한다. 이 모순은 단순한 국제 정 오리지널골드몽 치적 문제가 아니다. 그것은 인간 존재 자체에 대한 질문이다. 왜 인간은 아름다움을 창조하면서 동시에 파괴를 반복하는가. 왜 인간은 서로를 향해 칼을 드는가. 왜 역사는 반복적으로 전쟁의 문턱에 서게 되는가.

그리고 그 질문은 결국 더 깊은 차원으로 이어진다. 이 모든 일 속에서 하나님은 어디에 계시는가. CS 루이스는 바다이야기고래출현 인간 마음 깊은 곳에 존재하는 초월에 대한 갈망을 이렇게 설명했다. “어떤 욕망이 존재하고 이 세상 어떤 것으로도 그것이 만족되지 않는다면, 가장 가능성 있는 설명은 우리가 다른 차원의 세계를 위해 만들어졌다는 것이다.
전쟁과 고통은 인간에게 다시 묻는다. 우리는 어디서 왔으며 어디로 가고 있는가. 철학자 헤겔은 세계사를 ‘이성의 자기실 릴게임온라인 현 과정’이며 자유를 향해 나아가는 거대한 드라마라고 보았다. 그러나 두 차례의 세계대전 이후 이 낙관적 역사관은 설득력을 잃기 시작했다. 이성이라는 우상은 인류에게 희망을 주지 못했다.
반면 쇼펜하우어는 역사를 ‘맹목적인 욕망과 의지의 충돌’로 보았다. 그의 이론은 모든 인간이 죄인이라는 전제에서 타당성이 높다. 성경적 기독교는 이 두 관점 사이에서 독특한 통찰을 제시한다. 성경은 인간의 타락을 인정하면서도, 동시에 역사가 하나님의 거대한 구속사임을 명시하고 있다. 인류의 문명사는 단순한 권력의 충돌이 아니라 구원의 스토리이며 특별한 목적을 향해 나아간다고 명확하게 정의한다.


평화와 악의 긴장







두바이에서 열린 빌리온소울하비스트(BSH) MENA 대회에서 참가자들이 'Think QT 훈련'을 받고 있는 모습.황 회장 제공



사람들은 요즘 벌어진 중동전쟁의 정당성을 두고 논쟁한다. 어떤 이들은 트럼프가 전쟁을 일으켰다며 그 정당성에 의문을 제기한다. 그러나 동시에 하메네이의 대학살에 대해서는 침묵하기도 한다. 이러한 태도 속에는 하나의 긴장이 존재한다. 우리는 평화를 말하면서도 현실 속에서 악이 어떻게 제어되어야 하는지에 대해서는 명확한 답을 찾지 못하기 때문이다.

성경 역시 이 긴장을 피하지 않는다. 이 긴장은 교회 역사 속에서 오래도록 신학자들을 고민하게 만들었다. 그 고민 속에서 등장한 것이 아우구스티누스의 ‘정당한 전쟁론(Just War Theory)’이다. 그에게 전쟁은 언제나 타락의 결과였다. 그러나 그는 현실을 똑바로 직시했다. 세상에는 악이 존재하며, 그 악이 폭력적으로 작동할 때 사회는 그것을 억제해야 할 책임이 있다고 보았다.
그래서 그는 전쟁의 정당성을 판단하는 기준을 제시했다. “전쟁은 정당한 권위 아래 이루어져야 하며, 그 목적은 정의의 회복이어야 하고 궁극적으로는 평화를 회복하기 위한 것이어야 한다.” 그러나 정의로운 목적을 가지고 승리한 전쟁조차 인간 영혼에는 오래도록 지워지지 않는 흔적을 남긴다.
20세기 신학자 라인홀드 니버 역시 인간의 죄에 대해 매우 냉정한 평가를 내렸다. 그는 인간을 ‘도덕적 능력을 가진 존재이면서 동시에 집단적 이기심에 쉽게 빠지는 존재’라고 보았다. 개인은 때때로 선하게 행동할 수 있지만 집단이 되면 인간의 이기심은 훨씬 더 강력해진다. 그래서 니버는 국제 정치에서 순수한 이상주의만으로는 평화를 유지할 수 없다고 보았다. “인간이 정의를 실현할 능력을 가지고 있다는 사실이 민주주의를 가능하게 한다. 그러나 인간이 정의를 남용할 가능성을 가지고 있다는 사실이 민주주의를 필요하게 만든다”는 유명한 이야기를 했다.
CS 루이스도 같은 긴장을 지적했다. 그는 전쟁을 결코 낭만적으로 보지 않았지만, 동시에 악이 폭력적으로 등장할 때 그것을 방관하는 것도 또 다른 도덕적 실패라고 보았다. 이러한 사상은 흔히 ‘기독교 현실주의(Christian Realism)’라고 불린다. 우리는 어떤 전쟁도 미화하지 않는다. 그러나 동시에 인간의 죄가 만들어 내는 폭력의 현실을 외면하지도 않는다.
그리고 전쟁이라는 비극적 현실 속에서 최소한의 정의와 평화를 지키기 위한 윤리적 기준을 고민해야 한다. 그러나 그 모든 논의 속에서도 변하지 않는 사실은 ‘전쟁은 언제나 인간 타락의 그림자이며, 모든 인간은 죄인이라는 사실을 적나라하게 보여 주는 증거라는 것’이다.


전쟁 너머의 경륜


도스토옙스키는 ‘카라마조프가의 형제들’에서 인간의 영혼을 이렇게 묘사했다. “인간의 마음은 신과 악마가 동시에 싸우는 전쟁터이다.” 성경 역시 같은 사실을 말한다. “만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라.”(렘 17:9) 전쟁은 결국 인간의 마음에서 시작된다. 국가는 인간이 만든 구조이며 정치는 인간 욕망이 제도화된 형태이기 때문이다.

야고보서는 이렇게 말한다. “너희 중에 싸움이 어디로부터 다툼이 어디로부터 나느냐. 너희 지체 중에서 싸우는 정욕으로부터 나는 것이 아니냐.”(4:1) 모든 전쟁은 인간 내면의 균열에서 시작된다. 역사의 불협화음은 결국 인간 영혼의 불협화음이다. 그러나 성경은 여기서 멈추지 않는다. 성경은 전쟁을 설명하는 데서 끝나지 않고 그보다 더 깊은 이야기를 들려준다.
성경은 이렇게 말한다. “앗수르 사람은 화 있을진저 그는 내 진노의 막대기요 그 손의 몽둥이는 내 분노라.”(사 10:5) “보라 내가 북쪽 모든 종족과 내 종 바벨론의 왕 느부갓네살을 불러다가 이 땅과 그 주민과 사방 모든 나라를 쳐서 진멸하여 그들을 놀램과 비웃음거리가 되게 하며 땅으로 영원한 폐허가 되게 할 것이라.”(렘 25:9)
잔혹한 제국조차 하나님은 역사 속에서 사용하신다. 제국들은 자신들이 역사를 지휘한다고 생각하지만, 실제로는 하나님의 교향곡 속에서 연주되는 악기에 불과하다. 마치 거대한 교향곡 속에서 때때로 거친 금관악기의 소리가 긴장을 만들지만 결국 그 소리마저 전체 음악을 완성하는 데 사용되듯 말이다.


역사의 끝은 잔치다


많은 사람들은 역사를 비극으로 끝나는 이야기로 쉽게 결론 내린다. 그러나 성경은 전혀 다른 결말을 보여 준다. 요한계시록의 마지막 장면은 전쟁이 아니라 어린양의 혼인잔치이다.(계 19:7) 흥미롭게도 예수의 공생애 역시 혼인잔치에서 시작되었다. 예수는 첫 기적에서 물을 포도주로 바꾸셨다.(요 2:1~11) 요한복음은 이 사건을 단순한 기적이 아니라 ‘표적’이라 부른다. 그것은 앞으로 도래할 엄청난 미래를 미리 보여주는 표지였다. 예수의 사역은 혼인잔치에서 시작되었고 성경의 역사는 어린양의 혼인잔치에서 완성된다. 마치 긴 교향곡의 마지막 악장에서 모든 선율이 하나로 모여 장엄한 하모니를 이루듯이.

전쟁의 소음 속에서는 종종 하나님의 역사가 보이지 않는다. 사건을 너무 가까이에서 바라보기 때문이다. 음악으로 말하면 우리는 종종 하나의 음표만 듣고 곡 전체를 판단하려 한다. 거친 불협화음 하나가 들리면 음악이 망가졌다고 생각한다. 그러나 교향곡의 진정한 의미는 멜로디와 리듬, 격정과 긴장이 모두 지나간 뒤에야 비로소 드러난다. 성경은 우리에게 눈앞의 소음에 머무르지 말고 하나님께서 작곡하시는 아름다운 교향곡에 귀를 기울이라고 말한다. 지금 우리가 듣는 전쟁의 소리도 어쩌면 아직 끝나지 않은 구속의 교향곡 속 한 불협화음일지 모른다.


대추수는 이미 시작됐다


지난달 14일부터 19일까지 두바이에서는 빌리온소울하비스트(BSH) 중동 북아프리카(MENA) 대회가 열렸다. 대회에서는 ‘Think QT훈련’(주강사 김양재 목사)을 진행했는데 단순한 세미나를 넘어, 마지막 대추수의 비전과 선교의 방향성을 중동과 열방 가운데 다시 선명히 세운 전략적 집회였다. 28개국에서 133명 이상의 현지인 리더들이 모여 복음 전도 이후 반드시 세워져야 할 말씀 훈련 체계를 깊이 있게 다루었다.

특히 앞으로의 방향성을 구체화하는 데 매우 중요한 전환점이 되었다. 이어 23일부터 26일에는 지중해 몰타에서 ‘Bluemed 2026 대회’가 열렸다. MENA 지역에서 온 40여 단체 200여명의 무슬림권 전도자들이 모여 찬양하고 기도하며 국가별 현황을 파악하고 선교전략을 논의했다. 작년 이 지역에서 무슬림 회심자는 공식적으로 27만명이었지만 실제 숨겨진 수는 10배 이상이라고 보고됐다. 이집트와 이란의 폭발적인 부흥은 이미 알려진 사실이고 최근 시리아는 30만명, 이라크는 15만명으로 크리스천이 급증하고 있다. 수단 알제리 레바논 튀니지 팔레스타인 소말리아 리비아에서도 조용한 부흥이 일어나고 있다. 리비아의 경우 인터넷 교회만 2000개 이상이라고 한다.
이 모든 흐름은 하나의 사실을 보여준다. 추수는 이미 시작되었다는 점이다. 모든 선교지에는 무르익은 알곡들이 추수를 기다리고 있다. 거두기만 하면 된다. 성경은 우리에게 하나의 초대를 남긴다. 끝없이 휘몰아치는 대격변의 한복판에서 두려움으로 현실을 바라볼 것인가. 아니면 영혼의 대추수를 소망하며 주님 오실 길을 예비하는 하나님의 사람으로 살아갈 것인가.
주님은 세상을 바라보며 이렇게 말씀하셨다. “눈을 들어 밭을 보라.”(요 4:35) 사람들은 전쟁을 보고 혼란을 본다. 그러나 주님의 눈에는 다른 것이 보인다. 추수할 밭! 마지막 대추수(Final Harvest)는 이미 시작되었다. 우리는 여전히 혼란의 소용돌이와 전쟁의 굉음 속에 살고 있지만 그 소음 너머에서 다른 소리를 들어야 한다. 추수하며 부르는 기쁨의 찬송. 역사의 끝에서 울려 퍼지는 하늘의 교향곡이다.



황성주 미션펀드 회장·사랑의병원 원장
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